El nuevo número de la revista Kol Jomis (Cada Jueves) analiza el artículo del pensador Ali Al-Shurafa: "¿Quién es el musulmán que Dios quería?"

Hoy, jueves 2 de julio de 2026, se ha publicado el nuevo número de la revista Kol Jomis, editada por la Fundación Global Mensaje de Paz (Message of Peace Foundation).

Este número incluye un amplio dossier intelectual que gira en torno a la visión presentada por el gran pensador árabe, el profesor Ali Mohamed Al-Shurafa Al-Hammadi, en su artículo: "¿Quién es el musulmán que Dios quería?". En él, plantea una pregunta fundamental sobre la realidad del Islam tal como lo presenta el Noble Corán, alejándose de la mera conformidad con una identidad heredada o consignas superficiales. El autor transita del significado formal del Islam como nombre o identidad heredada, hacia su profundo significado coránico como compromiso, conducta y responsabilidad. Sostiene que el verdadero musulmán no es quien se conforma con la afiliación o la pronunciación, sino quien hace de los versículos de Dios el referente de su vida y traduce su fe en justicia, misericordia, benevolencia y cumplimiento de los pactos, respetando la dignidad humana y el derecho a la elección. A partir de aquí, el artículo subraya que la confianza (Amanah) que asumió el ser humano no es un asunto menor, sino la responsabilidad de elegir entre la obediencia y la desobediencia, y de asumir las consecuencias de dicha elección ante Dios.

Asimismo, Al-Shurafa vincula la realidad del Islam con la reforma de la situación actual de la Nación (Ummah), aclarando que la división, el fanatismo, las luchas internas y la excomunión (Takfir) no pertenecen al Islam que Dios quería. El Islam, en su esencia, es un llamado a aferrarse al Libro de Dios, establecer la justicia, difundir la paz, contener la ira, responder con el bien y cumplir con los pactos. El artículo concluye que el Islam no es una consigna que se enarbola ni un título que se hereda, sino un pacto entre el siervo y su Señor que se manifiesta en las buenas obras y en una conducta recta. Quien hace del Corán su guía y su método de vida, estará más cerca del significado del musulmán con quien Dios está complacido y a quien ha prometido seguridad y un triunfo grandioso.

El editorial parte de una visión que confirma que el Islam, en su esencia, no es un mero nombre o afiliación social, sino un pacto, una responsabilidad y una conducta diaria basada en la fe en los versículos de Dios, el compromiso con la justicia, la misericordia, la benevolencia, la fidelidad a la palabra dada y el respeto a la dignidad y los derechos humanos.

El número ha dedicado un amplio espacio para debatir el artículo del pensador, el profesor Ali Al-Shurafa, a través de artículos de varios escritores e investigadores que abordaron múltiples dimensiones de la idea, entre ellas: el Islam entre la identidad heredada y la responsabilidad moral; la sucesión en la Tierra (Istijlaf) como un mandato de reforma y no como un privilegio de dominación; la diferencia entre el musulmán por sus actos y el musulmán por pretensión; el papel del Corán como referente que reconstruye al ser humano; y la prioridad de la moral en la comprensión y práctica de la religión.

Este dossier se enmarca en la orientación de la revista Kol Jomis de abrir debates intelectuales serios sobre cuestiones de conciencia religiosa y moral, y de replantear los grandes conceptos a la luz de los propósitos supremos del Noble Corán, contribuyendo así a promover la cultura de la revisión y a consolidar los valores de justicia, misericordia y reforma en la vida de los individuos y las sociedades.

A través de este planteamiento, el nuevo número de Kol Jomis abre una puerta importante al diálogo sobre la necesidad de renovar la comprensión religiosa, no mediante la separación del texto coránico, sino regresando a él como la balanza con la que se miden las ideas, posturas y prácticas, y como el camino para construir un ser humano más consciente y una sociedad más justa, compasiva y estable.

El consejo de redacción de la revista Kol Jomis está presidido por el profesor Mohamed Al-Shantanaoui.