Ahmed Shaban escribe: Una lectura atenta del artículo del pensador Ali Muhammad Al-Shurafa Al-Hammadi «¿Qué significan las dos Shahadas (testimonios de fe)?»
El pensador árabe, D. Ali Muhammad Al-Shurafa Al-Hammadi, plantea en su artículo «¿Qué significan las dos Shahadas?» una pregunta que trasciende la mera enunciación de la frase: «Atestiguo que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios», dirigiéndose hacia una esencia más profunda: ¿Es el testimonio un verdadero testimonio si no se fundamenta en el conocimiento, la comprensión y la certeza?
Aquí, el artículo abre una puerta fundamental para reinterpretar el significado del testimonio a la luz del Corán, de modo que no sea un mero conjunto de palabras pronunciadas, sino un reconocimiento consciente seguido de compromiso y responsabilidad.
El Corán ha sido claro al vincular el testimonio con el conocimiento, pues dice Dios Altísimo:
«Excepto quienes atestigüen la verdad a sabiendas»
[Az-Zujruf: 86]
El versículo no dice únicamente: «atestigüen la verdad», sino que añade:
«a sabiendas»
Como si el conocimiento fuera aquí parte intrínseca de la realidad del testimonio.
Este significado cobra mayor claridad en la palabra de Dios Altísimo:
«Sabe, pues, que no hay más dios que Dios»
[Muhammad: 19]
Así, la orden viene primero con el conocimiento antes de que «no hay más dios que Dios» se convierta en una simple frase repetida en la lengua.
De ahí que pueda decirse que el monoteísmo (Tawhid) en el Corán no es una palabra que se repite, sino un conocimiento, una percepción y una convicción que se asientan en el alma y luego se reflejan en la conducta.
El Corán reitera la vinculación del conocimiento con la certeza al decir Dios Altísimo:
«Este es un mensaje claro para la humanidad, para que sean advertidos con él, para que sepan que Él es un Dios Único y para que reflexionen los dotados de intelecto»
[Ibrahim: 52]
Dijo:
«para que sepan que Él es un Dios Único»
Y no hizo del asunto un mero adoctrinamiento pasivo.
El testimonio en Dios comienza por conocerlo
Cuando el ser humano dice:
«Atestiguo que no hay más dios que Dios»
Declara un reconocimiento de la unicidad de Dios; de ahí que la pregunta planteada por el artículo resulte legítima: ¿Cómo puede el ser humano dar testimonio de aquello que no conoce?
Por ello, Dios Glorificado se dio a conocer a la humanidad en su Libro diciendo:
«Él es Dios, no hay más dios que Él, Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto; Él es el Compasivo, el Misericordioso. Él es Dios, no hay más dios que Él, el Rey, el Santísimo, la Paz, el Creador de la Fe, el Custodio, el Poderoso, el Imponente, el Soberano. ¡Glorificado sea Dios de lo que le asocian! Él es Dios, el Creador, el Hacedor, el Formador; a Él pertenecen los nombres más bellos»
[Al-Hashr: 22–24]
Asimismo, resumió el monoteísmo diciendo:
«Di: Él es Dios, Uno. Dios, el Sustentador Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él»
[Al-Ijlás: 1–4]
De este modo, el testimonio en Dios se convierte en un reconocimiento basado en el conocimiento de quién es Dios según Él mismo se ha definido, no según las concepciones humanas.
¿Y qué significa atestiguar que Muhammad es el Mensajero de Dios?
La segunda parte del testimonio no puede separarse del mensaje que llevó el Mensajero.
El Corán define la misión del Mensajero con claridad:
«¡Oh Profeta! Te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor, y como convocante a Dios con Su permiso, y como una antorcha luminosa»
[Al-Ahzab: 45–46]
Y muestra la naturaleza humana del Mensajero:
«Di: Solo soy un ser humano como vosotros, a quien se le revela que vuestro Dios es un Dios Único»
[Al-Kahf: 110]
También le ordena declarar ante la gente los límites de su capacidad humana:
«Di: No poseo para mí mismo beneficio ni perjuicio, salvo lo que Dios quiera. Si supiera lo oculto, habría acumulado mucho bien y no me habría tocado el mal. No soy sino un advertidor y un anunciador de buenas nuevas para gente que cree»
[Al-A'raf: 188]
Se determina igualmente su misión en la transmisión:
«No incumbe al Mensajero sino la transmisión clara»
[Al-Ma'idah: 99]
De aquí que la frase:
«Muhammad es el Mensajero de Dios»
Sea un reconocimiento de que Muhammad ha transmitido el mensaje de Dios, y que el camino hacia la veracidad de este testimonio es conocer lo que el Mensajero transmitió del Corán y seguirlo.
El seguimiento es la prueba práctica del testimonio
El artículo se apoya en la palabra de Dios Altísimo:
«Di: Si amáis a Dios, me seguís, y Dios os amará y os perdonará vuestros pecados»
[Aal 'Imran: 31]
Y luego:
«Di: Obedeced a Dios y al Mensajero. Pero si se desvían, Dios no ama a los incrédulos»
[Aal 'Imran: 32]
Aquí el Corán pasa de las palabras a los hechos.
El amor no es una pretensión y el testimonio no es una palabra; hay una consecuencia práctica que debe manifestarse en la vida.
Este significado concuerda con la palabra de Dios Altísimo:
«¡Oh vosotros que habéis creído! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Aborrecible es ante Dios que digáis lo que no hacéis»
[As-Saff: 2–3]
Si el dicho se separa de la acción, las palabras pierden su valor real.
El Islam no es un conjunto de ritos aislados de la vida
Uno de los puntos más destacados que señala el artículo es el rechazo a reducir la religión del Islam a un número limitado de prácticas de culto como si representaran la totalidad del mensaje.
Los actos de culto son parte fundamental de la religión islámica, pero el Corán los vincula con sus efectos éticos y conductuales.
Sobre la oración dice:
«Ciertamente la oración preserva de la indecencia y del mal»
[Al-'Ankabut: 45]
Sobre el ayuno dice:
«Para que así alcancéis la piedad»
[Al-Baqarah: 183]
Sobre el azaque (Zakat) dice:
«Toma de sus bienes una limosna para purificarlos y santificarlos con ella»
[At-Tawbah: 103]
Y sobre la peregrinación (Hajj) dice:
«No habrá trato obsceno, ni deshonestidad, ni disputa durante la peregrinación»
[Al-Baqarah: 197]
Es decir, el culto en el Corán está vinculado a la formación del ser humano, no es un mero desempeño formal.
Por tanto, el problema real no reside en los actos de culto, sino en separarlos de sus propósitos y efectos.
Los propósitos éticos son parte de la realidad del Islam
El Corán no hizo del mensaje del Islam solo un conjunto de ritos, sino que trazó un método integral para el ser humano.
Dijo Dios Altísimo:
«Ciertamente Dios ordena la justicia y la beneficencia»
[An-Nahl: 90]
Y dijo:
«Y hablad a la gente con buenas palabras»
[Al-Baqarah: 83]
Y dijo:
«Y que el odio hacia un pueblo no os incite a no ser justos. Sed justos, eso es más cercano a la piedad»
[Al-Ma'idah: 8]
Y dijo:
«Responde con la mejor actitud»
[Fussilat: 34]
Y dijo:
«Y no agredáis; ciertamente Dios no ama a los agresores»
[Al-Baqarah: 190]
Por consiguiente, quien atestigua la unicidad de Dios y el mensaje del Mensajero se integra en un sistema completo de valores que se manifiesta en la justicia, la beneficencia, la paz, la no agresión y el buen trato con las personas.
El testimonio es el comienzo de un camino, no el final del conocimiento
No se exige al ser humano que abarque todos los detalles de la religión islámica antes de ingresar en ella; lo requerido es que conozca la realidad de aquello que atestigua, que lo acepte con conciencia y convicción, y luego inicie el viaje del aprendizaje y la acción.
Esto es lo que aclara el Corán cuando dice:
«Los beduinos dicen: "Hemos creído". Di: "No habéis creído; decid más bien: Nos hemos sometido, pues la fe aún no ha entrado en vuestros corazones"»
[Al-Hujurat: 14]
El versículo revela que existe una transición y una gradualidad desde la entrada al Islam hasta que la fe se profundiza en el corazón.
Como también dijo Dios Altísimo:
«A quienes se encaminan por la guía, Él les acrecienta la guía»
[Muhammad: 17]
La guía misma es susceptible de crecimiento y aumento.
De este modo, las dos Shahadas son el inicio de un viaje de conciencia y compromiso continuo, no un certificado de graduación tras el cual el alma haya completado el conocimiento de todas las cosas.
La pregunta no atañe solo al nuevo converso al Islam
Aquí se puede ampliar la pregunta planteada por el pensador Ali Muhammad Al-Shurafa Al-Hammadi.
La pregunta no es solo:
¿Conoce quien ingresa a la religión del Islam el significado de las dos Shahadas?
Sino también:
¿Cuántos de los que nacieron musulmanes conocen la realidad de aquello que atestiguan cada día?
Esta es una pregunta de mayor trascendencia.
El Corán advierte contra la herencia pasiva de ideas sin reflexión:
«Y cuando se les dice: "Seguid lo que Dios ha revelado", dicen: "No, seguiremos aquello en lo que encontramos a nuestros padres". ¿Aún si sus padres no razonaban nada ni estaban guiados?»
[Al-Baqarah: 170]
Y ordena la reflexión:
«¿Es que no reflexionan en el Corán?»
[Muhammad: 24]
El problema no radica únicamente en quien se convierte recientemente al Islam, sino en quien lo heredó sin volver a descubrir su mensaje.
El testimonio en la balanza del Corán
Tras esta lectura, se puede resumir la realidad del testimonio en tres pilares:
Conocimiento — Reconocimiento — Compromiso.
El conocimiento:
«Sabe, pues, que no hay más dios que Dios».
El reconocimiento:
«Excepto quienes atestigüen la verdad a sabiendas».
El compromiso:
«Di: Si amáis a Dios, me seguís».
De este modo, la pronunciación de las dos Shahadas se convierte en el anuncio del inicio de una nueva vida; una vida en la que el ser humano conoce a su Señor, comprende Su mensaje, sigue lo transmitido por el Mensajero y luego lo traduce en justicia, beneficencia y obras piadosas.
Por ello vino la promesa coránica:
«Quien siga Mi guía no se extraviará ni será desdichado»
[Ta-Ha: 123]
Y en otro pasaje se menciona:
«Quien obre bien, sea varón o mujer, siendo creyente, le haremos vivir una vida buena»
[An-Nahl: 97]
Aquí se manifiesta el mensaje fundamental del artículo:
Lo requerido no es enseñar al ser humano únicamente cómo pronunciar las dos Shahadas, sino que sepa qué atestigua, sobre qué base atestigua y qué se deriva de su testimonio.
Las dos Shahadas, en su realidad, no son dos palabras que se dicen en un instante, sino conciencia de Dios, fe en Su mensaje, compromiso con Su método y acciones que confirman la palabra.
Y permanece el versículo que lo engloba todo:
«Excepto quienes atestigüen la verdad a sabiendas».
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