Magdy Tantawy escribe… Entre el salafismo, Al-Azhar y el enfoque coránico: ¿quién arruinó la conciencia religiosa en Egipto?

La penetración del salafismo en la conciencia egipcia no fue producto de un instante ni el resultado de un vacío pasajero; es el fruto de una formación prolongada desde la infancia, de una cultura cerrada que moldea la mente antes de que madure y carga la sensibilidad con un sistema de “permitido y prohibido” que tiene poca relación con el Corán y mucha con un legado jurisprudencial acumulado.

Así, encuentras al ladrón, al bebedor de alcohol y al implicado en corrupción o adulterio que ha violado en la práctica todo aquello en lo que fue educado en términos de conducta, pero que jamás abandonó la estructura mental salafista que absorbió desde niño; permaneció prisionero de ella en el pensamiento, aun cuando la contradijera en los hechos.

Esta cultura salafista no se detuvo en la formación del individuo, sino que se extendió a poner en duda a toda institución que no se identifique con ella, encabezadas por Al-Azhar. Fue rechazado no por corrupción científica, sino por su opción doctrinal, al considerarlo asharí y, a su juicio, ajeno a la Gente de la Sunna y la Comunidad; como si la Sunna se hubiera convertido en un partido y no en una nación, y como si la “comunidad” se hubiera vuelto una escuela y no el conjunto de los musulmanes.

Luego apareció en la escena otro grupo que reclamó volver únicamente al Corán como discurso directo de Dios y balanza de la verdad. La respuesta fue impactante, no solo de los salafistas, sino también de Al-Azhar: se los estigmatizó como “coranistas”, no como una descripción académica, sino como un insulto prefabricado que los expulsa del ámbito de aceptación y los coloca en la casilla de la desviación y la innovación reprobable.

La peligrosa paradoja es que quien levanta el lema “nos basta el Corán” es acusado de extravío, quizá incluso de incredulidad, mientras que quien antepone el hadiz, el consenso y la analogía al Corán —e incluso suspende el Corán en su nombre— es considerado salvado.

La desviación llegó a tal punto que algunos declararon que quien cree solo en el Corán ha renegado, y que quien cree en el hadiz, el consenso y la analogía sin el Corán se ha salvado. Otros, entre los más hábiles de los imames, dijeron: si el hadiz contradice el versículo, tomamos el hadiz y no el versículo.

Aquí no estamos ante una discrepancia jurisprudencial, sino ante un vuelco contra el fundamento mismo de la religión. El Corán no descendió para ser subordinado ni complementario; descendió para ser el juez, la balanza y el criterio decisivo.

Dice Dios Altísimo:
«La palabra de tu Señor se ha cumplido en verdad y en justicia; nadie puede cambiar Sus palabras».
Y dice:
«El juicio pertenece solo a Dios».
Y dice:
«Seguid lo que os ha sido revelado de vuestro Señor y no sigáis, fuera de Él, a otros protectores».

¿Qué islam es este en el que se pide a la gente creer más en las palabras de los hombres que en la Palabra de Dios?
¿Qué razón acepta que un relato de autenticidad probable se anteponga a un texto de significado categórico?
¿Y qué religión queda si el Corán se somete a examen mientras el legado queda por encima de toda crítica?

Aquí surge la pregunta verdadera:
¿Arruinó el salafismo al islam,
o Al-Azhar, como una de las instituciones del poder, perdió la confianza de la calle y dejó un vacío que los salafistas ocuparon?

La verdad es que ambos comparten la responsabilidad:
los salafistas, cuando convirtieron la religión en una identidad confrontacional y cerrada, consagraron la jurisprudencia del takfir y la descalificación, demonizaron la razón y despreciaron la pregunta;
y Al-Azhar, cuando optó por el silencio y la acomodación, dio la espalda a la gente y dejó el discurso religioso cautivo de libros amarillentos y de programas que no enfrentan la realidad ni liberan la mente.

Cuando el Corán desapareció del centro del discurso, el legado ocupó su lugar;
cuando la razón se ausentó, la transmisión distorsionada la reemplazó;
cuando la libertad faltó, prevaleció la tutela.

La recuperación del islam no será con un salafismo más duro ni con un Al-Azhar más conservador, sino con un retorno sincero al Corán como origen, referencia y balanza; un retorno que no destruya la razón ni elimine la auténtica biografía profética, sino que coloque cada cosa en su lugar natural.

El Corán es la madre y la balanza;
y todo lo que lo contradiga es rechazado, por elevado que sea quien lo diga.

Dice Dios Altísimo:
«Este es Mi camino recto; seguidlo y no sigáis los caminos, pues os dispersarán de Su senda».

Hoy el camino es uno; los caminos, en cambio, se han multiplicado.
Desde aquí comienza la corrección: no desde la excomunión de la gente, sino desde la liberación de sus mentes;
no desde la sacralización del legado, sino desde devolver al Corán al lugar en el que Dios lo puso.