Hisham Al-Najjar escribe… Reflexión coránica sobre el debate en curso entre Abdullah Roshdy y Hossam Badrawi

El comentario del predicador salafista Abdullah Roshdy en respuesta a una pregunta planteada por una destacada figura política egipcia, el señor Hossam Badrawi, acerca de la credibilidad de los hadices recopilados siglos después del fallecimiento del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, ha puesto de manifiesto de forma reveladora el grado de confusión metodológica que domina actualmente el discurso religioso imperante.

Según mi seguimiento y observación, la cuestión se ha transformado en un interrogante cognitivo y ético que toca el núcleo mismo de la religión, los límites de la revelación y la fuente de la obligatoriedad en el islam.

No sé hasta qué punto lo planteado por el señor Abdullah Roshdy refleja realmente la situación religiosa actual, especialmente ante la ausencia de cualquier comentario académico serio o corrección por parte de las instituciones y de los eruditos, a pesar de que el asunto tratado afecta al corazón mismo de la religión, y considerando además la amplia base popular a la que se dirige su discurso.

Sin embargo, a pesar de ello, el propio escenario encierra una señal positiva: el tema de la referencia religiosa se ha instalado con fuerza en el espacio público egipcio y ya no es un asunto restringido a círculos cerrados, lo que exige un discurso responsable que revele la verdad sin exaltación ni descalificación.

El enfoque adoptado por Roshdy se basa en una idea central según la cual la “noticia veraz” que dio origen al sistema de relatos constituye una fuente de conocimiento equivalente a la revelación divina del Corán. Afirma que la humanidad, a lo largo de su historia, ha dependido de la memoria, la transmisión oral y la escritura de manera conjunta, y que la Sunna —según su planteamiento— fue transmitida mediante estos mismos mecanismos, lo que le otorgaría carácter obligatorio en el plano religioso.

Este planteamiento por parte del “sheij Abdullah Roshdy”, pese a su apariencia racional, encierra en su interior una falacia fundacional peligrosa, ya que confunde el conocimiento humano relativo con la revelación divina absoluta, y proyecta las condiciones de la fe coránica sobre un conjunto de relatos humanos que, de entrada, son objeto de controversia.

El Sagrado Corán establece con claridad que la revelación divina posee una naturaleza especial: está preservada, es firme y está alejada de toda posibilidad de error, olvido o alteración. Dios dice:
“Con él descendió el Espíritu fiel, sobre tu corazón, para que seas de los advertidores, en una lengua árabe clara”.
Y dice también:
“Ciertamente, Nosotros hemos hecho descender el Recuerdo y somos sus guardianes”.

Aquí se habla de un texto divino preservado por la protección de Dios, no por la custodia humana; un texto exento de las condiciones de la transmisión social y liberado de los mecanismos de la “confianza personal” que rigen las noticias humanas. Introducir los relatos humanos en este ámbito implica una transferencia ilegítima de la sacralidad desde la palabra de Dios hacia las palabras de los hombres.

La analogía presentada por el señor Abdullah Roshdy —seguido por cientos de miles en las redes sociales— al comparar la aceptación de los hadices con la aceptación de la noticia transmitida por un padre acerca del abuelo, refleja claramente esta distorsión.

Señor Roshdy: la información familiar o histórica no se utiliza para fundamentar la fe, la legislación religiosa ni el juicio en la otra vida.
La religión, en cambio, establece compromiso, salvación y castigo. El sabio Corán no hizo del “grado de honestidad personal” el criterio de la fe, sino que estableció como fundamento la prueba divina. Por ello, el Corán plantea una pregunta decisiva, que no admite evasivas:
“¿En qué relato, después de Dios y de Sus signos, creerán?”

Esta pregunta zanja la cuestión de la referencia desde su raíz. Así, la fe, en la visión coránica, es un acto de monoteísmo puro que no acepta asociación alguna ni admite una fuente paralela a la revelación. Por eso, no entra a debatir la veracidad de los narradores, ni la competencia de los memorizadores, ni el esfuerzo de los compiladores.

En cuanto a la afirmación del señor Roshdy, formulada en un tono populista en su respuesta al señor Badrawi, de que la Sunna es necesaria para conocer la oración, el matrimonio y el resto de los ritos, no es sino una reedición de una idea peligrosa que sostiene que el Corán no se completó legislativamente, y que Dios —¡lejos de ello!— dejó Su religión incompleta, supeditada a la memoria de los transmisores y a las interpretaciones de los tardíos.

El Corán responde a esta concepción con una expresión concluyente que no admite interpretación:
“Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi gracia sobre vosotros”.

La oración, tal como la presenta el Corán, es un sistema conductual y espiritual integral, cuyo núcleo es establecer la conexión con Dios y apartarse de la inmoralidad y la injusticia. No se trata de rituales mecánicos desvinculados de los valores. Además, la humanidad la aprendió a través de la práctica transmitida de forma continua por todos los profetas, no únicamente por el último de los mensajeros, como el propio Corán menciona al hablar de sus oraciones.

El Corán no dejó nada sin aclarar; cuando surgió una situación no transmitida de forma práctica, como la oración en tiempo de guerra, el Corán detalló explícitamente su forma.

Lo más peligroso en el discurso del señor Roshdy es que redefine la propia noción de revelación, equiparando la revelación divina con lo que el Corán denomina “revelación satánica”. Y aquí es necesario llamar a las cosas por su nombre, tal como aparecen en el Corán.

El Corán establece que la revelación no es exclusiva de Dios en cuanto al impacto, sino en cuanto al origen y a la verdad. Dice el Altísimo:
“Y ciertamente los demonios inspiran a sus aliados para que disputen con vosotros”.
Y dice también:
“Así hemos asignado a cada profeta enemigos: demonios de entre los hombres y de entre los genios, que se inspiran unos a otros palabras adornadas, como engaño”.

De este modo, el Corán nos sitúa ante dos tipos de discurso: un discurso divino verdadero y un discurso adornado y engañoso. Este último se apoya en la retórica, la emoción y la sacralización social.

Es necesario, vital y decisivo que se comprenda —especialmente por los millones engañados por la confusión promovida por el señor Abdullah Roshdy— el concepto de “diversión del discurso” como todo mensaje religioso que aparta a las personas del “mejor de los discursos”. Dios dice:
“Y entre la gente hay quien compra discursos vanos para desviar del camino de Dios sin conocimiento y tomarlo a burla”.

El Corán no habla aquí de un entretenimiento inocente, sino de un discurso religioso alternativo, presentado bajo apariencia de sacralidad y utilizado para apartar a la gente del Libro firme. Por ello, la advertencia coránica es severa, ya que la cuestión afecta al núcleo mismo del monoteísmo.

Desde esta perspectiva, creer en el “discurso satánico” constituye una incredulidad práctica en el Corán, porque compite con él en el ámbito de la referencia, comparte su autoridad obligatoria y convierte la religión en un sistema de doble fuente, mientras que el Corán resuelve el asunto diciendo:
“¿Acaso buscaré a otro juez que no sea Dios, cuando Él es quien os ha revelado el Libro detallado?”

El sentido del versículo es profundo: la claridad y el detalle anulan la necesidad de cualquier anexo legislativo.

En cuanto a la llamada a debatir con estos discursos, el propio Corán la desaconseja, porque discutir con quien ha convertido la distracción discursiva en religión se transforma en un desgaste moral e intelectual. Dice Dios:
“Y si discuten contigo, di: Dios sabe mejor lo que hacéis”.
Y también:
“Y ciertamente los demonios inspiran a sus aliados para que disputen con vosotros”.

Revelar la verdad significa mostrar la balanza y dejar la elección a la conciencia. No significa polemizar con el señor Roshdy; el Corán no necesita defensores que negocien su pureza.

Así, y retomando la precisa pregunta planteada por el señor Hossam Badrawi, el islam se completó con el Corán, la revelación quedó sellada con un texto preservado, y todo intento de introducir relatos humanos en el ámbito de la fe constituye una acusación implícita contra Dios —glorificado sea— de falta de perfección, y contra el Mensajero —la paz sea con él— de no haber transmitido plenamente el mensaje.

La elección final es entre dos referencias: la referencia exclusiva de Dios o una referencia humana revestida de sacralidad.

Nadie, el Día del Juicio, se interpondrá entre el ser humano y su Señor; ni Al-Bujari ni Muslim ni ningún otro se presentarán para defender a nadie. Ese día el juicio pertenece solo a Dios; el Libro estará presente, la prueba será concluyente y la elección hecha en esta vida mostrará plenamente sus consecuencias en la otra.