Hisham Al-Najjar en el simposio Mensaje de Paz: El regreso al Corán y la construcción de una ley justa es la solución para salvar a la familia... El proyecto de Ali Al-Shurafa es el punto de partida.

El investigador y escritor Hisham Al-Najjar, miembro de la Fundación Global Mensaje de Paz, declaró:

"Creo que nuestra elección de comenzar hoy con una película cinematográfica antes de adentrarnos directamente en el tema de la ley de estatuto personal en Egipto es una decisión muy deliberada; esto se debe a que el arte, a veces, logra exponer la tragedia humana de una manera mucho más profunda que decenas de discursos, conferencias y artículos legales".

Durante su participación en el simposio “Visiones e Ideas”, organizado por la Fundación Global Mensaje de Paz en cooperación con la Red de Medios de la Mujer Árabe, Al-Najjar añadió:

"Sinceramente, durante mi búsqueda de una obra artística que pudiera servir como un reflejo fiel de la visión del gran pensador árabe Ali Mohamed Al-Shurafa Al-Hammadi respecto al expediente de 'Los derechos de la mujer en el Corán', no encontré ninguna obra que se acercara tanto a esta perspectiva como la película 'La lapidación de Soraya M.' (The Stoning of Soraya M.)".

Esta película, dirigida por el director estadounidense-canadiense Cyrus Nowrasteh en 2008 y basada en una historia real ocurrida en Irán durante los años ochenta, no habla únicamente de una mujer que es asesinada injustamente bajo las piedras. Habla, más bien, de una sociedad entera en la que las interpretaciones humanas cerradas y el legado jurisprudencial se transforman en una autoridad superior a la misericordia, la justicia y la conciencia humana.

Aquí radica la gravedad del asunto que debatimos hoy. Porque la "lapidación" no siempre consiste, ni únicamente, en piedras arrojadas contra el cuerpo; existe una lapidación psicológica, una lapidación social, una lapidación legal, una lapidación moral y una lapidación económica. Es una lapidación que se ejecuta a través de la difamación, el despojo de derechos o la conversión de la mujer en un ser subordinado que carece de capacidad de elección, protección y dignidad.

La película comienza cuando el automóvil de un periodista iraní se avería en una aldea remota. Allí se le acerca una anciana llamada Zahra, quien le relata la historia de su sobrina Soraya, una mujer sencilla cuyo esposo quería deshacerse de ella para casarse con una joven menor. Dado que el hombre no podía privarla de sus derechos de forma legal, comenzó a fabricar un crimen perfecto contra ella: una alianza entre el esposo, el clérigo, el alcalde de la aldea y algunos hombres de la comunidad. Así, inventaron la acusación de adulterio, y gradualmente la sociedad entera se convirtió en una máquina de ejecución colectiva que actuaba en nombre del "honor" y la "religión". Lo aterrador de la película es que casi todos sabían que Soraya era inocente; sin embargo, el miedo, la complicidad, la obediencia ciega y la transformación de la interpretación humana en un dogma sagrado y cerrado hicieron que toda la sociedad fuera cómplice del crimen.

Aquí es donde se produce la profunda convergencia con el proyecto del pensador Ali Al-Shurafa Al-Hammadi. La cuestión que Al-Shurafa plantea en el expediente de "Los derechos de la mujer en el Corán" señala precisamente a esas lecturas humanas que abandonaron el Corán y sustituyeron su lógica de valores, misericordia y justicia por sistemas jurisprudenciales y sociales acumulados a lo largo de los siglos, influenciados por la política, los fanatismos patriarcales, las costumbres tribales y los intereses de las autoridades.

Cuando leemos el Corán, encontramos un discurso que fundamenta la relación sobre la base de la tranquilidad, el afecto, la misericordia y la complementariedad humana: (Y entre Sus signos está el haber creado para vosotros parejas de vuestra misma especie para que encontréis sosiego en ellas, y haber puesto entre vosotros afecto y misericordia). También encontramos: (Y ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme a lo equitativo). Asimismo, hallamos el requisito de cuatro testigos en caso de que el esposo acuse a su esposa en su honor; la criminalización de la difamación (Aquellos que acusan a las mujeres castas); y la protección de la reputación y la dignidad humana. Encontramos, en fin, todo un sistema que frena la injusticia, la prisa, la impulsividad y el deseo de venganza.

Pero, ¿qué ocurrió históricamente? Lo que sucedió fue que una gran parte de la jurisprudencia histórica se produjo dentro de entornos patriarcales cerrados, donde los hombres monopolizaron la legislación, la interpretación y el análisis (Iytihad), mientras que la mujer estuvo completamente ausente en la confección de las leyes familiares, a pesar de ser la parte más afectada psicológica, social y humanamente por los resultados de dichas leyes. Con el tiempo, estas interpretaciones humanas y relativas se trasladaron al espacio de la sacralización absoluta, hasta el punto de que muchas personas se volvieron incapaces de distinguir entre el "texto divino" y el "legado humano".

Ahí comienza la catástrofe. Cuando cualquier lectura humana se transforma en un dogma cerrado, se detiene la revisión, cesa la crítica, se frena el desarrollo y la religión pasa de ser una fuerza de misericordia y justicia a convertirse en una herramienta de control social, hegemonía y opresión. La película 'La lapidación de Soraya M.' desnudó precisamente ese momento. En una de las escenas más crueles, Soraya es obligada a pararse dentro de un foso, y luego los hombres, incluidos su propio padre y sus hijos, comienzan a apedrearla. La escena es aterradora visual y humanamente, pero es aún más peligrosa desde el punto de vista intelectual, porque nos dice que el problema radica en una sociedad entera que ha perdido su sensibilidad moral bajo la presión del miedo, la obediencia y la santificación ciega de una autoridad social y religiosa que se nutre de un legado humano, y no solo en un individuo injusto.

Por eso siempre digo que cuando se altera el equilibrio de la justicia dentro de la familia, gradualmente se altera el equilibrio de toda la sociedad. Esto es exactamente lo que plantea el profesor Ali Al-Shurafa: él conecta de manera sumamente profunda la crisis de la mujer, la crisis de la familia y la crisis de la sociedad, vinculando todo ello con la violencia, el extremismo y el colapso civilizatorio. El niño que crece en un hogar basado en la opresión, el miedo, la humillación y el autoritarismo no sale a la sociedad como un ser humano equilibrado. Y la sociedad que destruye a la mujer destruye, paulatinamente, su propia capacidad de generar misericordia, estabilidad y creatividad.

Por esta razón, la visión de Al-Shurafa resulta de suma importancia al hacer un llamado a reconstruir la ley de estatuto personal partiendo del Sagrado Corán, considerándolo la referencia suprema para la justicia, la misericordia y la preservación del ser humano. Estamos hablando de un proyecto civilizatorio completo, no simplemente de "cambiar artículos legales". Un proyecto que redefine la relación entre el hombre y la mujer sobre una base humana, coránica y equilibrada; un proyecto que diferencia claramente entre la legislación divina inmutable y la jurisprudencia humana histórica y cambiante; un proyecto que reivindica la idea de que la tutela (Qiwamah) es una responsabilidad de cuidado, sustento y protección, y no un privilegio autoritario o una licencia para la dominación; un proyecto que comprende que la estabilidad familiar no es un asunto social marginal, sino una cuestión de seguridad nacional, civilizatoria y humana.

De ahí emana la verdadera genialidad de la propuesta del profesor Ali Al-Shurafa al sugerir la creación de un comité especializado, compuesto por hombres y mujeres de manera equitativa (50/50), para redactar una nueva ley de estatuto personal inspirada en el Sagrado Corán. Noten la profundidad de esta idea. La exclusión de la mujer de la legislación durante siglos fue una de las causas fundamentales del desequilibrio de la justicia dentro de la familia árabe y musulmana. ¿Cómo podemos redactar leyes que atañen por completo a la mujer y a la familia sin una presencia real de la mujer en la creación de dichas leyes? ¿Cómo entender las complejidades psicológicas, sociales y humanas de la relación familiar desde una sola perspectiva? ¿Cómo superar siglos de dominación masculina basados en una jurisprudencia humana tradicional alejada de la revelación sagrada, sin la presencia de la mujer y sin el enfoque divino?

Por lo tanto, la participación de la mujer es una necesidad cognitiva, humana y civilizatoria. El pensador Ali Al-Shurafa plantea una idea muy profunda: que el regreso al Corán es el regreso a la fuente suprema de misericordia, justicia y equilibrio humano. Esta es una diferencia crucial. Algunos imaginan que cualquier mención de la referencia coránica significa un retorno al aislamiento o al extremismo, cuando la realidad es que el Corán mismo es el salvador frente al dogmatismo, el extremismo, la coacción y la injusticia que surgieron tras la muerte del Profeta y que ocultaron su luz durante siglos; no hay escapatoria sino regresar a él para liberar al ser humano de la injusticia, el fanatismo, el despotismo y el miedo.

Por ello, observamos que muchas de las prácticas más crueles contra las mujeres a lo largo de la historia islámica provinieron de acumulaciones sociales, jurisprudenciales y políticas que, con el tiempo, se rodearon de una falsa santidad. La película y las visiones del profesor Al-Shurafa revelan este punto con genialidad: la tragedia de la mujer y la familia comenzó porque el Islam fue secuestrado en favor del poder masculino, el miedo colectivo y la interpretación cerrada, algo que nuestro maestro Al-Shurafa confirma en su proyecto de reforma.

Creo que hoy nos enfrentamos a una pregunta crucial en Egipto y el mundo árabe: ¿Queremos una ley que reproduzca las viejas crisis, o queremos una ley que se inspire en el espíritu del Corán y sus grandes objetivos de justicia, misericordia y preservación del ser humano y la familia? Al final, este asunto concierne al futuro de toda la sociedad y no es una lucha entre un hombre y una mujer; atañe al tipo de ser humano que deseamos construir, al hogar que formará a un niño equilibrado o a uno destruido psicológicamente, y a la idea misma de la justicia dentro del ámbito social.

Por eso considero que el proyecto de Ali Al-Shurafa Al-Hammadi adquiere hoy una importancia excepcional: intenta reabrir el debate desde sus verdaderas raíces, lejos del ruido ideológico, la demagogia o las polarizaciones tradicionales. Él invita, simplemente, a regresar a la luz primigenia... al Corán como la referencia que protege al ser humano del abuso del poder, de la crueldad de las costumbres, de la opresión de las tradiciones sociales y de la injusticia del hombre hacia la mujer mediante una herramienta religiosa distorsionada; lo protege de la rigidez interpretativa y del despotismo de una lectura única.

Por lo tanto, la batalla por reformar la ley de estatuto personal es una batalla de conciencia, civilización y futuro, y no solo una contienda legal... Porque la civilización comienza en el hogar, la justicia empieza en la familia, y si la misericordia se ausenta en la relación entre el hombre y la mujer, difícilmente aparecerá después dentro de la sociedad, el Estado y el mundo. Cuando el ser humano se aleja de la esencia de la misericordia divina, la religión se transforma en manos de algunos en una herramienta de opresión, a pesar de que la revelación vino originalmente para liberar al ser humano de toda opresión e injusticia.